вторник, 9 декабря 2014 г.

«Осевое время» телесности как способа достижения мистических переживаний в эзотерических традициях Востока и Запада в 12-14 веках н.э.

В период с 12 по 14 века эзотерические системы в разных регионах Европы и Азии обогатили свои мистические практики набором телесно-ориентированных техник. Необходимо сказать, что «ищущие» люди постоянно экспериментировали с телом и до этого времени, но именно в этот период появляются личности, которые канонизируют и систематизируют накопленные телесно-ориентированные знания.  Психосоматизация духовных практик становится «ноу-хау» этого времени. С этого периода углубленная работа с телом становится визитной карточкой эзотерики.  Мы уже не можем представить себе йогу без асан, пранаям и бандх. Суфизм мы не можем себе представить без вращений и зикров, а исихазм - без психосоматической «умной молитвы». Интересно то, что этот переход произошел практически одновременно в разных традициях. Так, в йоге в период с 13го по 14й век появляются два текста – Даттатреяйогашастра и Горакшасатака. В них представлены асаны (положеня тела) и различные «замки тела» (бандхи) и техники управления дыханием (пранаямы и кумбхаки). Примерно в то же время на территории современной Турции, в г. Конья, Руми создает орден Мевлеви, который привносит свое «ноу-хау» в Суфизм – кружения и ритмичное дыхание, с помощью которого дервиш выходит из тела для соединения с богом. Греки в лице Никифора Исихаста (Италия), Григория Паламы и Григория Синаита (Греция, «святая гора Афон») описывают целый перечень психосоматических техник, систематизируют практики исихастов и популяризируют их как метод «отрезвления души». В это время (вторая половина 13го века, Испания) каббалист Авраам Абулафия разрабатывает сложную систему практик, в которой значимую роль играет мистическая физиология – движения тела и контроль дыхания.
До этого периода эзотерические учения не использовали практики, связанные с телом, с такой точностью. Как правило, вектор внимания практикующих был направлен вовне, к Богу. Тело человека играло незначительную роль в духовных поисках. Более того, если физиология и затрагивалась, то больше как некоторая преграда на пути к Богу. В течение долгого времени - за некоторыми исключениями - тело всячески порабощалось, предавалось в жертву аскезе. Но именно в указанный период появляется идея о вовлечении тела в процесс «обожения» [1]. От Индии и до Испании, практически одновременно эзотерики начинают задействовать дыхательные и телесные упражнения для получения мистических прозрений. В этот период в мистической физиологии выделяются три составляющие:
1) рекомендованные положения тела. В исихазме это были «позы для молитвы». Интересно, что до 13го века считалось, что молитва должна осуществляться стоя, поэтому вводимые Никифором, Григорием Синаитом новшества – молитвенная поза сидя – были весьма радикальны. В йоге Горакшасатака (самый ранний текст, приписываемый линии Горакшанатха – 13-14 век) представляет две канонические асаны и три бандхи. Абулафия вводит три движения «Шин». Руми представляет «сема» - динамическое упражнение, выполняемое стоя на левой ноге, при котором дервиш вращается вокруг своей оси.
  2) управление дыханием. «Горакшасатака» знакомит нас с четырьмя видами контроля дыхания: Сурья, Уджайи, Ситали и Бхастри Кумбхаками. Исихасты дают менее подробные объяснения; тем не менее, они сходятся на том, что дыхание должно замедляться, и дают указания о том, какую часть Иисусовой молитвы необходимо произносить на вдохе, а какую - на выдохе. Этот прием используют и «вращающиеся дервиши». Абрахам Абулафия вводит методику «Полного дыхания» с задействованием живота, диафрагмы и ключиц с четким ритмом – 18ть подходов в минуту.
  3) концентрация на определенных частях тела. Псевдо-Симеон говорит, что практикующему необходимо упереться бородой в грудь и направить взгляд в «середину чрева, то есть пуп» [2].  Он же, Никифор и оба Григория также рекомендуют обратить свой ум к поиску «сердечного места». Горакшасатака дает детализированное описание множества мест, куда йогин должен направить свое внимание в ходе практики поднятия Кундалини. Абулафи упоминает голову и сердце. Дервиши Мевлеви направляют свой взгляд на левую руку, а ощущения концентрируют в зоне сердца.
Таким образом, в данный период появляется новая, сложная система практик, основанная на использовании тела как сложного инструмента для влияния на психику. Это время стало значимым этапом для мировой эзотерики, так как:
1)       начиная с этого периода, благодаря унифицированной системе телесных практик, большее количество практикующих получило возможность, используя специфические физические упражнения, соприкоснуться с Высшим;
2)       до этого периода внутрипсихические  процессы проходили внутри мистика и внешне никак не выделяли его из массы. Физические упражнения (асаны, кружения, нестандартные дыхательные техники) стали внешним атрибутом принадлежности к той или иной традиции, а также давали обывателю представление, хотя и довольно косвенное, о сути практики;
3) внешние физические упражнения стали символами идентификации мистических сообществ. Это послужило формированию более «плотных» связей внутри общин и массовой популяризации этих общин среди населения [3].
4)       внешне понятные физические упражнения помогли эзотерическим системам скрыть и замаскировать более сложные мистические практики, которые, как правило, не афишировались;
5)       физические упражнения сделали эзотерику более понятной большему количеству людей, так как язык тела понятен больше,  чем устные наставления. С другой стороны, не все практикующие были носителями «духовного потока», но через повторение физических упражнений за теми, кто им обладал, имели больший шанс достижения мистических переживаний;
6)  в этот период возрастает роль Наставника, не всегда верховного учителя, для начинающих в мистических практиках;
7)       впервые мистические практики были системно описаны в текстах и таким образом стали открыты большему количеству людей.

Мы можем говорить об этом периоде (12-14 века), как об «Осевом времени» телесности в эзотерике (Achsenzeit), в котором зародились традиции в том виде, какими мы их знаем сегодня.



[1] - сть и блаженные страсти и такие общие действия души и тела, которые не приковывают дух к плоти, а поднимают плоть к духовному достоинству, увлекая с собой ввысь и ее. Какие эти действия? Духовные, идущие не от тела к уму, как мы сказали выше, а переходящие от ума к телу, которое через эти энергии и страсти преображается к лучшему и обоживается: как едина для тела и души божественность вочеловечившегося Божия Слова, которая через посредство души обожила плоть и ею совершались божественные дела, так у духовных мужей духовная благодать, перейдя через посредство души на тело, дает ему тоже переживать божественные страсти и благословенно сострадать божественно страдающей душе” [1, стр.80].
[2]– данная практика применяется в современных школах йоги, в частности, в традиции Шри Кришнамачарьи, у его сына Дешикачара.

[3] - В 2005 году ЮНЕСКО объявила «сема» [вращения дервишей] шедевром устного и нематериального наследия (www.unesco.org/culture/intangible-heritage/39eur_uk.htm)








Список Литературы


1.     Палама Г. Триады в защиту священно-безмолвствующих/ Св. Григорий Палама. – М.: Канон, 1995. – 380 с.: ил.
2.     Сафронов А.Г. Психопрактики в мистических традициях от архаики до современности (монография). – Харьков: ФЛП Коваленко А.В., 2008. – 288 с.
3.     Сафронов А.Г. Йога: физиология, психосоматика, биоэнергетика. – Харьков: ФЛП Коваленко А.В., 2011. – 244 с.
4.     Телесная молитва. Исихастский метод и его нехристианские параллели. Каллист (Уэр Тимоти), митрополит Диоклийский – Режим доступа http://www.bogoslov.ru/text/3013197.html.
5.     Karen Armstrong. The History of God. The 4000-years Quest of Judaism, Christianity and Islam, N.Y.: Ballantine Books, 1993, К.–М.: "София", 2004
6.     «Методы и практики из Церуф, изложенные Абрахамом Абулафией» - Режим доступа http://b-oto.org/?page_id=510
7.     James Mallinson The Original Goraksasataka.- В кн.: Yoga in Practice edited by David Gordon White, 2012.





понедельник, 27 октября 2014 г.

Проблема восприятия йоги Западом выраженная Юнгом - дополнение к статье блога о Пране в Брихадараньяке упанишаде от 11.02.2013.


К статье - http://dharma-discourse.blogspot.com/2013/02/blog-post.html

Индийское мышление с легкостью оперирует такими понятиями, как прана. Иное дело — Запад. Обладая дурной привычкой верить и развитым научным и философским критицизмом, он неизбежно оказывается перед дилеммой: либо попадает в ловушку веры и без малейшего проблеска мысли заглатывает такие понятия, как прана, атманчакрысамадхи и т. п., либо его научный критицизм разом отбрасывает их как «чистейшую мистику». Раскол западного ума с самого начала делает невозможным сколько-нибудь адекватное использование возможностей йоги. Она становится либо исключительно религиозным делом, либо чем-то вроде гимнастики, контроля за дыханием, эуритмики и т. п. Мы не находим здесь и следа того единства этой природной целостности, которые столь характерны для йоги. Индиец никогда не забывает ни о теле, ни об уме, тогда как европеец всегда забывает то одно, то другое. Благодаря этой забывчивости он завоевал сегодня весь мир. Не так с индийцем: он помнит не только о собственной природе, но также о том, что он и сам принадлежит природе. Европеец, наоборот, располагает наукой о природе и удивительно мало знает о собственной сущности, о своей внутренней природе. Для индийца знание метода, позволяющее ему контролировать высшую силу природы внутри и вовне самого себя, представляется дарованным свыше благом. Для европейца же подавление собственной природы, и без того искаженной, добровольное превращение себя в некое подобие робота показалось бы чистейшим адом…
Богатая метафизическая и символическая мысль Востока выражает важнейшие части бессознательного, уменьшая тем самым его потенциал. Когда йог говорит «прана», он имеет в виду нечто много большее, чем просто дыхание. Слово «прана» нагружено для него всею полнотой метафизики, он как бы сразу знает, что означает прана и в этом отношении. Европеец его только имитирует, он заучивает идеи и не может выразить с помощью индийских понятий свой субъективный опыт. Я более чем сомневаюсь в том, что европеец станет выражать свой соответствующий опыт, даже если он способен получить его посредством таких интуитивных понятий, как «прана»[1].

[1] https://ru.wikipedia.org/wiki/Прана#cite_note-1

вторник, 15 июля 2014 г.

Eusebeia and dharma

In mid 20th century, an inscription of the Indian Emperor Asoka from the year 258 BC was discovered in Afghanistan. This rock inscription contained Sanskrit, Aramaic and Greek text. According to Paul Hacker, on the rock appears a Greek rendering for the Sanskrit word dharma: the word eusebeia. Scholars of Hellenistic Greece explain eusebeia as a complex concept. Eusebia means not only to venerate gods, but also spiritual maturity, a reverential attitude toward life, and includes the right conduct toward one’s parents, siblings and children, the right conduct between husband and wife, and the conduct between biologically unrelated people. This rock inscription, concludes Paul Hacker, suggests dharma in India, about 2300 years ago, was a central concept and meant not only religious ideas, but ideas of right, of good, of one’s duty toward the human community.



Paul Hacker (1965), Dharma in Hinduism, Journal of Indian Philosophy, Volume 34, Issue 5, pp 479–496 (English translated version by Donald R. Davis (2006))

Etienne Lamotte, Bibliotheque du Museon 43, Louvain, 1958, pp. 249

пятница, 13 июня 2014 г.

Музей изобразительных искусств А.И. Белого. г. Ильичевск, Украина.



Кувшин для воды. Внизу поддерживается сиренами.


Агитационный фарфор прошлого века. 


Пан спаивает панят.))


Любимые крестьяне князя Долгорукова. Он заказал себе этот фарфор.



"Pinky" начала 20го века.


Завод Сафронова. Чайник с драконом на носике.


Жанна Д"Арк. Черниговский завод. Польское влияние.

воскресенье, 1 июня 2014 г.

Из 2х-дневной поездки в Грецию.



Раскопки Академии Платона.




2. Раскопки Академии Платона.




Всегда приятно увидеть свастику. В греческом исполнении. 



Торговые связи греков. Изображения населения Африки.



Солярный Конь



Зевс Керауниос. В правой руке молния. Те, кто бывал в Азии знают этот символ, как "ваджра". 6й век до н.э.



Божество плодородия и покровительствующее животному миру.



Дельфы.



Архетипы. "Зустрич пид Эйвою".